導入：この記事は Vox の記事《The modern family》を翻訳したもので、著者は Emily VanDerWerff です。この記事は Vox の The Highlight の家族問題（Family Issue）シリーズ記事 の一部であり、現代社会において、ある人々が核家族構造とは異なる家族の選択をする様子を描写しています。距離、疎遠、そしてプレッシャーの中で、ある人々は自分の原生家族を離れ、自分自身の家族を選びました。この記事の中には、家族の疎遠、虐待、そして複雑な関係について自由に話すために、姓を使用しないことを求める人々がいます。この記事の内容は翻訳者の意見を代表するものではありません。また、翻訳者はトランスジェンダーの第三者代名詞として「佗（tā）」という言葉を使用しています。
ルールは簡単です。
スティファニー・ドゥルーリー（Stephanie Drury）は、母親との間に境界線を引きました：私を侮辱しないでください。スティファニーは、髪型、服装、子育ての方法に関して、母親に侮辱されることを許しませんでした。もし母親が彼女を侮辱した場合、スティファニーは母親と話さなくなります。
しかし、この境界線は長くは続きませんでした。彼らが話すたびに、スティファニーの母親は必ず何か理由を見つけて娘を侮辱しました。スティファニーは 1、2 ヶ月連絡を絶ち、その後罪悪感を感じて母親に電話をかけ直しました。母親が「もっと良くする」と約束しても、結局また同じことを繰り返しました。スティファニーも同様で、再び連絡を絶ち、再び罪悪感を感じ、和解し、これが繰り返されました。
最終的に、1 年にわたる繰り返しの後、スティファニーの夫は、彼女と両親が全体的な関係を改善するために調停の対話を行うことに同意するかどうか尋ねました。彼らは信頼できる牧師の友人を調停者として招きました。この牧師が、話し合いに参加する意向があるかどうかを尋ねるメールを送ったとき、スティファニーの母親はその面会のリクエストを家族への侵害として解釈したようです。彼女は「スティファニーは私たちと話さないことに決めました、それはとても残念です。私はスティファニーがこの決定をしたことに悲しんでいますし、私たちはもう孫に会えません。」と返信しました。
「私の成長過程でこの精神的混乱を目撃した他の人たちがいたことに、私は少し慰めを感じました。」とスティファニーは言います。彼女はシアトルのリスクアナリストです。「その時、私の感情的反応は非常に激しかったです。私は壁に穴を開けました。私はそれを本当に体験しました。私の治療者が言ったように：『あなたの意識的な脳は、あなたの無意識の脳がずっと知っていたことを最終的に受け入れました。それは、あなたの両親は常にあなたを失う能力を持っているということです。彼らにとって、あなたの人生は彼らによって処理されるべきです。』
それは 15 年前のことでした。それ以来、スティファニーは両親と連絡を取っていません。その時、彼女の最も大きな子供は大学に行き、最小の子供は現在高校に通っています。その間に、スティファニーの兄弟姉妹も両親との間に同様の境界線を引こうとしましたが、常に同様に拒否されました；彼らもそれ以来両親と連絡を取っていません。同じ時期に、スティファニーは自分の自尊心、信念、自己意識を再構築することを学び、彼女の心理的パラダイムの新しいバージョンを、両親が押し付けたものではない形で探し求めていました。
2006 年にスティファニーがついに両親を自分の人生から排除したとき、彼女はその決定について話すための論拠がまだ準備できていませんでした。「境界（boundary）」という言葉さえ、彼女の一般的な語彙の一部にはなっていませんでした。徐々に、しかし確実に、彼女はより大きなコミュニティに入ることができました —— そこには現実の人々も、オンラインの友人たちもいて、彼らは愛とサポートで彼女を気にかけてくれました。
「今、私は至る所に境界があります。『あなたが家族であろうと、私はあなたにそのように話すことを許しません。』私はそれが良いと思います。」彼女は言います。「愛の中で育たないことは悲しいことですが、愛のある人々を探すことは喜びと希望をもたらします。愛のある人々は至る所にいます。彼らは必ずしも血縁者である必要はありません。」
2021 年の私たちは、毒害関係（toxic relationship）やガスライティング（gaslighting）などの概念についてある程度理解しています。これらは家族関係を歪め、時にはそれらの関係に罪をもたらすことがあります。多くの人々は境界を引くという概念を知っており、家族の概念が十分に柔軟であり、愛する友人を含むことができることを理解しています。これらの概念は新しいものではありませんが、それらについて話すための言語は通常非常に冷淡であり、私たちが信じられないほどの苦痛な経験に対処するために一定の距離を保つことを可能にします。そのような言語は非常に正確に聞こえます；それは私たちが本質的に知っている不正確な考えを反映しています：時には、家族は大切にする価値がないのです。
しかし、私たちはこの言葉で何を表現したいのでしょうか？そもそも、家族とは何でしょうか？
ここに一つの可能な答えがあります：あなたの家族はあなたを育てた人々とあなたと共に成長した人々です。一般的に言えば、あなたは生まれた時から彼らと一緒にいますが、時には若い時に養子に出されることもあります。この家族の概念は数十の異なるバージョンが存在しますが、その核心は常に同じです：核家族単位（the nuclear family unit）。
この家族の定義は、過去数世紀の文化、物語、宗教的伝統に由来し、ほとんどの国で政府の政策によって公式に支持されています。アメリカもその例外ではありません。どれだけのシチュエーションコメディの結末が、ある家族の長が子供たちに（つまり私たち観客に）家族が最も重要であり、家族は決してあなたを失望させないと伝えるかを考えてみてください。家族単位の揺るぎない優先地位は、私たちが最初に学ぶ比喩の一つです。
しかし、この概念には大きな限界があります。
その理念の核心は義務（obligation）です。社会が効果的に機能するためには、特定の義務が必要です；親は自分の子供を育てる必要があるか、他の誰かに育ててもらう必要があります。しかし、他の義務はより混乱しており、悪用されやすいです。「あなたの両親はあなたを育てたので、あなたは彼らに対する借りを返すことは決してできない」というのは理論的には正しいですが、もしある親が子供の最善の利益を気にかけていない場合、この理論は崩壊し始めます。同様に、もしある家族のメンバーが別のメンバーを虐待するなら、「家族優先」は恐ろしい概念になります；なぜなら、この概念の下では、主要な行動の目標はその家族を維持することであり、被害者を救うことではないからです。
しかし、これらの有害な状況は必ずしも私たちの家族の定義を進化させるわけではありません。この時代において、仕事を見つける唯一の方法は故郷を離れて都市に行くことであり、多くの家族（良い家族でさえ）も遠距離で活気のある家族関係を維持するのが難しいと感じています。徐々に、故郷から離れた私たちにとって、近くの友人たちが家族に似た役割を果たし始めます。たとえ私たちがそれをそのように定義したことがなくても。
アメリカ文化には、無親族のメンバーで構成された別の家族モデルが存在します。長い間、クィア選択家族（queer chosen families）は核家族構造の外にある代替的な家族の選択肢となってきました。クィア家族のメンバー構造はより緩やかですが、同様に家族のように互いに支え合っていますが、より多くのクィア家族は二人の親が子供を育てる核家族構造を好む傾向があります。アメリカの政治の大部分を支配する福音派教会は、家族に対するより厳格な定義を強化しようと積極的に努力していますが、このより緩やかな選択家族の定義は台頭しています。
2019 年、ダニエル（Daniel）は休暇の前に危機的な瞬間を迎えました。彼は幼少期から所属していた福音派教会と決裂し、治療プロセス（決裂前後の複雑な感情を克服するためのもの）を通じて、彼は故郷で受けた子供の性的虐待を明らかにし始めました。彼は両親に電話をかけ、いくつかの集中的な治療を受けていること、そして彼と妻は今年の休暇に帰らず、数ヶ月後に再び会うつもりであることを伝えました。それ以前は、彼と両親との関係は良好でしたが、彼はその関係が楽しい集まりに基づいているだけで、実際の何かに基づいていないと感じ始めました。
「彼らは何が起こったのかを尋ねることはありませんでした。彼らは一歩進むことはなく、『あなたが必要とするスペースがあれば、どうぞ』というレベルに留まっていました。」ダニエルは言います *（彼は家族の報復を恐れて、Vox に本名を使用しないように頼みました）*。「私の父は最終的に私に電子メールを送り、『ねえ、あなたが私たちと話す準備ができていると思う時に、私たちにメールを送らないでください。あなたが準備ができて、私たちと良好な関係を築くつもりであれば、戻ってきて私たちと話しましょう。』と言いました。『何が起こったの？あなたは大丈夫ですか？』という質問はありませんでした。私はそれが非常に不合理だと感じ、私にとっては彼らが多くの厄介な事を避けたいと思っていることを意味しているように思えました。」
ダニエルと彼の妻はどちらもシスジェンダー（cisgender）であり、異性愛者の結婚をしています。しかし、彼が家族と決裂した後、彼らは最も大きなサポートと慰めを、特にシカゴの数ブロック離れた場所に住むレズビアンカップルを含むクィアの友人たちから見出しました。これらのクィアの友人たちと過ごす時間が増えるにつれて、ダニエルは彼の家族が欠けていると感じていたサポートと安全をより多く得られることに気づきました。
「発見的」または「選択的」家族はクィアコミュニティに特有の概念ではありませんが、彼らとは非常に密接に関連しています。20 世紀中頃、都市に移住したクィアたちは、伝統的な核家族に似た代替的な家族構造（ersatz family structure）を形成し始めましたが、完全に同じではありません。1991 年、ケス・ウェストン（Kath Weston）はその画期的な著作《私たちが選んだ家族（Families We Choose）》の中で、クィア選択家族の概念が、特定の都市に移動するゲイやレズビアンから生まれたことを述べました。彼らは通常、原生家族から排除されますが、時には自ら離れることを選びます。そして、サンフランシスコなどの都市に到着すると、彼らは周囲の他のクィアたちと密接な関係を築きます。彼らは当然そうします。なぜそうしないのでしょうか？それが人間の本性です。
エイズ危機の間、クィア選択家族は特に重要になりました。なぜなら、ゲイ（特に男性同士）はこの死と悲しみに満ちた時期にお互いを支え合っていたからです。これらの男性は、各自の原生家族（family of origin）との関係を完全に断絶していることが多かったですが、それでも彼らは家族から期待されるケア、同情、愛を求め続けました。
20 世紀後半、特にエイズ危機の間、これらの家族の法的認知は多くのクィアの関心の重要な焦点となりました。つまり、クィア家族を既存の法的枠組みにどのように組み込むかということです。結局のところ、もしあなたが愛する人と十数年一緒にいて、その人が病院で孤独に死んでいくのを見たり、あなたが世話をしている家出したティーンエイジャーが「家」に連れ戻されることになった場合、あなたは配偶者や親として同等の法的権利を持ちたいと思わないでしょうか？
ウェストンの本は、選択家族と核家族が多くの同じ感情的ニーズを満たすことができる一方で、両者の間には多くの相違点が存在することを認識しています。このような相違性のために、選択家族の存在自体が家族の定義の核心的仮定に対する脅威となります。ウェストンは次のように書いています：
同性愛者の家族が、より広範な「アメリカ式親族関係（American kinship）」の中で別の家族の代替形式、明確に異なる変種であると言うことは理にかなっているのではないでしょうか？代替は必然的に何かを代替するので、この表現の中で代替されるのは、社会の大多数が共有する家族の核心的パラダイムです。アメリカでは、核家族は明らかに特権構造を代表しており、法的に同等の地位を持つ家族形式の一つではありません。
実際、クィアがアメリカ社会で受け入れられるにつれて、私たちが核家族の枠組みに適応する能力も高まっています。2021 年、私は別の女性と結婚することが非常に容易になりました。カリフォルニアでは、私たち二人は比較的簡単に子供を養子にすることもできました。これらの二つのことは、40 年前には非常に困難であったり、完全に不可能でした。しかし、三人家族や多人数家族などのクィア家族形式に関しては、共同で子供を育てる法的認知は依然として限られています。
「今、多くの古い世代や家族は基本的な形のクィアをかなり受け入れています。しかし、主流社会で依然として周縁的または異常、あるいはある程度不健康と見なされる性的アイデンティティや性的活動の形を考えると、受け入れられない状況を思い浮かべざるを得ません。」ミネソタ大学の性別、女性、性研究の副教授アレン・アイズラ（Aren Aizura）は言います。
「クィアやトランスジェンダーの人々は、クィアコミュニティを築く上で重要な役割を果たしました。なぜなら、彼らは性の仕事をしながら自分の原生家族に対して正直でいることができなかったからです。」アイズラは説明します。「これは kink コミュニティの状況にも似ています。したがって、もしこれがあなたの日常生活の一部であるが、家族に対しては話しにくい場合、あなたはより広範で包括的なクィア家族のバージョンを組織する必要があります。あなたが病気のとき、誰に電話をかけますか？いつ誰かに食べ物を持ってきてもらう必要がありますか？いつ家賃を分担するために助けが必要ですか？例えば、性の仕事をしている人々にとって、通常の状況は性の仕事をしている人々が互いに助け合うことです。
アイズラは、クィア選択家族を理想化することは魅力的ですが、選択家族が有害な関係や虐待を生むこともあると付け加えます。悪く扱うことや自分の苦痛を外に広めることは、シスジェンダーの異性愛者だけの特権ではありません。私たち全員がその能力を持っています。クィア選択家族は通常、原生家族から排除された人々で構成されており、彼らの家族との断絶の過程はしばしば苦痛やトラウマを伴うため、本来トラウマから逃れるための空間で、これらの人々がそのトラウマを再現する可能性があります。
クィアは一般的にトラウマのある過去を持っていますが、これが彼らを特にその過去について議論し、対処することに適応させています。そして、トラウマのある過去に対処する集団意識がアメリカの主流社会に入ってくるにつれて、クィアの選択家族の概念も主流に入りました。クィア家族がより多くの法的保護を受け、私たちの家族構造が核家族構造を模倣するにつれて、シスヘテ（cishet）もまた、原生家族だけでなく、特に親しい友人を通じて家族を形成することを考えています。
「友人が単なる親しい友人ではなく、あなたと彼らが選択家族と呼ぶ関係になると、お互いの責任（コミュニケーション、連絡を保つこと、気にかけること）が変わり、それは非常に良い意味で変わります。」ダニエルは、彼と妻が友人たちとの関係が発展している様子をこう説明します。「しかし、人生の大きなことも変わります。もし私と妻が引っ越すことを決めて、これらの人たちと相談しなかった場合、起こることは非常に異なります。他の親しい友人との間で起こることとは異なります…… 私たちは選択家族を使って冗談を言います、『あなたたちは私たちに相談せずに引っ越すなんて、なんてことだ。』」
主流社会が選択家族構造を受け入れる方向に進化しているのは、主にクィアコミュニティの不屈の努力のおかげです；そして少なくともアメリカでは、福音派教会が反対側に立ち、文化をより厳格な父権的家族に戻そうとしています。このような社会的分裂はクィアの生活においてより顕著に表れますが、これは多くの非クィアの人々にも影響を与えます。
私は、家族との疎遠を感じている何十人かの人々にインタビューを行いました。彼らは選択家族構造の方が自分に合っていると感じています。ほとんどすべての対話の中で、福音派教会や類似の保守的な宗教伝統が現れ、例外はわずかです。
「私はおそらく 25 歳になるまで、両親の悪口を言うことができないと思っていました。そうしないと、私は何らかの形で彼らを侮辱することになります。子供として、クリスチャンとして、これは神を喜ばせる方法です。両親があなたに何をさせようとしても、あなたはそれをするべきです。」ダニエルは言います。「私は 0 から 6 歳の間は非常に活発な子供でしたが、その後は自己完結的な人間になりました。年を重ねるにつれて、私の活発さは失われました。しかし、その自己完結的な感情は教会の宗教的な声によって強化されました。だから、たとえ物事が悪くても、あなたはそれを言うことができませんでした。したがって、過去 2 年間の私の人生の経験は、私が自分の家族の中で持っていなかった声を見つけ、自分のために声を上げたり、自分を守ったりすることです。そのような宗教的な社会の雰囲気の中で、子供は自分のために声を上げることができません。」
アメリカの白人福音派（特に上層階級の白人福音派）は、夫が妻に対して最高の地位を持ち、親が子供に対しても最高の地位を持つ厳格な家族構造に制約されています。ある文化における虐待の現象は、その文化における父権制としばしば関連しています。近年、アメリカの福音派キリスト教は多くのスキャンダルに悩まされており、これらのスキャンダルは特定の教会や福音派内部での虐待の現象がより一般的であることを示しています。（最近の一例は、リバティ大学（Liberty University）での性的暴力の問題が次々と明らかになっていることです。）
さらに、福音派文化は家族単位を私たちの生活の核心的な社会組織構造と見なしています。クリスティン・コビス・デュ・メズ（Kristin Kobes Du Mez）は、カルバン大学の歴史学教授であり、『イエスとジョン・ウェイン：白人福音派が信仰を腐敗させ、国家を分裂させた方法（Jesus and John Wayne: How White Evangelicals Corrupted a Faith and Fractured a Nation）』の著者です。ほとんどの人々の生活において、家族は核心的な社会組織構造ですが、福音派の内部では、家族の優先地位は政府や教会をも超えています。この信仰体系は、虐待的な家庭で育った子供があまり助けを得ることを難しくします。
「最悪の事態は、教会が介入することです。したがって、あなたはさまざまな家族の問題を教会に持ち込み、長老たちによって解決される必要がありますが、これらの教会の長老たちはすべて男性です。」デュ・メズは言います。「したがって、あなたが性的虐待や家庭内暴力を受けた場合、これらのコミュニティのメンバーは、警察や自分たちの宗教コミュニティの外のいかなる相談者にも知らせないように強く勧められたり、命じられたりします。
しかし、選択家族構造の中では、トラウマ的な育成方法や原生家族からの排除経験に関する多くの議論が行われることがよくあります；少なくともアメリカでは、これらの議論はクィアコミュニティが隠されない対話の空間を構築する基盤となっています。
「本当の愛がどのようなものかを見ることは本当に助けになります。」ミネアポリスの作家ダイアナ・アンダーソン（Dianna Anderson）は言います。彼女は、父親が自分にクィアの子供がいることを知りながらドナルド・トランプ（Donald Trump）に投票したために疎遠になりました。（トランプが原因で家族が疎遠になることは珍しくありません。）「福音派の背景で育った私たちは、多くの場合、愛とは誰かに良くすることであり、たとえ彼らに悪い考えを持っていてもそれを伝えないことだと教えられました。これはある種のガスライティングになります。そして、最良のクィアコミュニティでは、愛を示す方法はあなたのアイデンティティを支持し、あなたを一人の完全な人間として理解し、表面的に分析しないことです。
クィアと福音派アメリカの間の分裂については多くの人が書いており、ある調査によると、福音派教会のメンバーが減少している主な理由の一つは、クィアのアイデンティティに反対していることです。したがって皮肉なことに、ウェストンが 1991 年に書いた代替家族構造は、白人福音派の父権的家族と対等な対立形式となっています。この二つの家族構造の間の緊張は、ますます懸念されるものになるかもしれません。
しかし、私たちの家族の再定義の大きな推進力の一つは、保守的な福音派の人々に好まれることが多いです。それは現代資本主義です。
家族のメンバー間の関係を遠ざける大きな要因は物理的な距離です。人々の生活する地理的な位置が遠く隔たると、密接な感情的なつながりを維持することがますます難しくなります。一度地理的な距離が開くと、通常は人々により自由な心理的空間をもたらし、彼らが自分の原生家族の毒害関係について考えることができるようになります。そして現代の世界では、ますます多くの人々が原生家族から離れています。その理由の多くは大都市での仕事であり、時にはかなりの距離があります。
エール（Ale）は、ルーマニアの保守的なカトリックコミュニティで育ちました。しかし、佗が大学に行くために家を離れたとき、佗はイギリスを選び、そこで佗は自分の性別アイデンティティを真剣に探求し始めることができました。自分の家族との物理的な距離は、感情的な距離をも育むことになります。
今、十年以上が経ち、エールは 30 歳を超え、両親との関係を維持していますが、その関係の中の自分は本当の自分ではありません。佗は両親に会うことはほとんどなく、電話やビデオ通話をするとき、両親は自分たちが当然のように子供に話しかけます。彼らは実際には彼らの本当の子供と話しているわけではありません。なぜなら、エールは自分の生活について両親と話すことを望んでいないからです。したがって、彼らの関係は希薄になりました。
「私たちは毎週一度 FaceTime で約 15〜20 分話しますが、私はおそらく同じことを尋ねます。私は自分の生活に関することは何も言いません。」エールは言います。「『はい、仕事は本当に忙しいです。ずっと忙しいです。生活は大丈夫です。猫がここにいます、可愛いでしょう？友達に会いに行くところです。私たちは出かけます。』それだけです。何も詳しく説明しません。」
これを関係の疎遠と呼ぶことができますか？厳密にはそうではありません。エールは時折両親と責任を持って話しています。しかし、佗が自分の少数派の性別アイデンティティを追求する人生経験は、佗と両親の間に溝を形成し、その溝は両親さえも認識していません。エールは両親に真実を打ち明けることを考えましたが、それが両親との関係を壊すことになると感じています。
私の理解によれば、完全に家族関係を断絶する状況よりも、このような疎遠でない疎遠の方がはるかに一般的です。例えば、私はもはや両親と話すことはありませんが、成人後は多くの時間を責任を持って彼らに電話をかけ、無関係なことを話していました。私が自分の性転換の経験について彼らと率直に話そうとしたとき、私たちの関係は壊れました。なぜなら、私の両親は幻想の息子を選ぶことを好み、実際に存在する娘を受け入れたくなかったからです。しかし、それ以前でさえ、私たちの関係は本当に存在していませんでした。なぜなら、私は両親や自分自身に対してさえ誠実ではなかったからです。私たちは家族の儀式を演じており、真のつながりを重視していませんでした。
人々は、単に物理的な距離が家族のメンバー間に隙間を作ったからといって、クィアのアイデンティティを受け入れる必要はありません。遠距離で関係を維持することは非常に難しいことであり、即時通信がある現代においてもそうです。あなたはおそらく、頻繁に会う人々との親密な関係を形成しやすく、あなたの近くに住んでいる人々に会う可能性が高くなります。
したがって、単純な引っ越し行為は、私たちの現代の家族概念を再構築する大きな要因の一つです。現代資本主義は、農村や郊外の価値を弱め、ますます多くの子供たちを大都市地域、特に沿岸地域に吸い上げています。もしあなたが私のようにサウスダコタ州からロサンゼルスに引っ越した場合、故郷があなたに与える影響が徐々に薄れていることを実感するでしょう。資本は沿岸地域に集まり、子供たちはそこに行き、親は後に残ります。これにより関係が壊れます。
親と子供の双方が積極的な関係を維持しようとしない場合、この変化は単なる親子関係の緩やかな消失にとどまりません。もしあなたが百年前の虐待的な家族構造の中で育った場合、あなたはそれを離れることがほとんど不可能であり、それはあなたがそれを受け入れ、ある程度それを正常と見なすことを意味します。その構造を離れ、遠くに引っ越すと、あなたは自分が育った家庭環境が実際にはひどいものであったことを発見し、認識するかもしれません。あなたが有毒な家族メンバーから半大陸離れているとき、彼らとの境界を引くことははるかに容易です。なぜなら、物理的な距離自体があなたの最終的な境界線として機能するからです。
スティファニーの子供たちは、彼女を自分の生活から排除する年齢に達しています —— 彼らがそのように選ぶことを望むなら。彼女は彼らがそうしないことを期待しています。彼女は自分と彼らの関係が良好であると信じています。しかし、彼女自身の両親との経験は、彼女が子供たちに多くを負っていると信じさせ、子供たちは彼女に対してあまり負っていないと信じさせています。
「かつてあるカウンセラーが私に言いました：『あなたは両親に何も負っていません。』その言葉を聞いたとき、私はその意味を理解するのが難しかったです。彼女はさらに言いました：『あなたはこう考えることができます：あなたの子供はあなたに何かを負っていると思いますか？』そして私はすぐに答えました：『いいえ！絶対に負っていません！』スティファニーは言います。「親になるために、あなたが本当に必要とするのは十分に良いことです。しかし、十分に良くなるためには、少なくとも平等であり、あなたの子供を一人の人間として扱うことが必要です。そして、彼らがあなたの自己愛的な傷（narcissistic injuries）に対処することを期待してはいけません。」
詳細は異なりますが、私たちは皆、家族至上主義の文化の中で育ちました —— あなたの家族は永遠にあなたを支え、あなたの最も重大な悪行は家族を裏切ることです。
しかし、私たちはこれが非常に不正確であることを知っています。私たちは家族が無数の破綻の仕方を持っていることを知っています。最も愛情深い家族でさえ、停滞する瞬間があります。しかし、私たちは家族の概念を完全に捨て去る理由はありません。もちろんありません。しかし、家族の定義を「私と血縁関係のある人々」から「最初に現れ、永遠に私を支えてくれる人々、私が決して裏切らない人々」へと拡張することはできるかもしれません。
あるいは、もっと簡単に言えば：時には、あなたの家族はあなたの家族ではないことがあり、それは素晴らしいことです。
したがって、より良い家族の構築モデルが存在するかもしれません。私はこの記事の中で原生家族との疎遠を感じているインタビュー対象者に尋ねました：家族の定義において、最も重要な特徴は何ですか？私の予想に反して、誰も愛だとは言いませんでした。代わりに、最も頻繁に現れたテーマは安全性 —— あなたが恐れずに自分自身でいることができ、結果を心配する必要のない場所です。
「これは非常に感情的に聞こえますが：あなたにとって、誰があなたを家のように感じさせますか？家族は家のように感じさせるべきです。確かに、私と共鳴し、安全を感じさせてくれる人々がいます。すべての友人ではありませんが、その中の一部です。」スティファニーは言います。「そして、私はますますこのことを指針にして生きることを学んでいます。あなたの直感は決して間違っていません。」